Perundangan Islam

Pendahuluan

            Sesungguhnya hukum-hukum Islam hanya diketahui berasaskan dalil-dalil yang ditegakkan oleh Syarak. Maka dalil-dalil ini disebut Usul al-Ahkam atau Masadir al-Syariah atau Masadir al-Tasyri’al- Islamiy. Kesemuanya membawa erti sumber-sumber hukum atau perundangan Islam, yang mana kesemua sumber itu merujuk kepada wahyu Allah, sama ada al-Quran mahupun al-Sunnah. Justeru itulah sumber-sumber itu dibahagikan kepada Masadir Asliyyah dan Masadir Tab’iyyah.

            Kalau dilihat dari sudut ittifaq (sependapat) dan iktilaf (perbezaan pendapat) pada dalil-dalil ini maka, ia mempunyai tiga bahagian :-

Pertama : dalil yang disepakati oleh semua orang Islam iaitu Al-Quran dan Al-Sunnah.

Kedua : Dalil yang disepakati oleh jumhur muslimin iaitu al-Ijma’ dan al-Qiyas, kecuali al-Nazzam dari kalangan Mu’tazilah dan sebahagian dari golongan Khawarij yang menolak Ijma’ sebagai sumber hukum dan Syiah Imamiyyah Ja’fariyyah serta golongan Zahiriyyah yang menolak Qiyas sebagai sumber hukum.

Ketiga : Sumber yang berlaku perbezaan pendapat di kalangan para ulama, hatta di kalangan jumhur ulama yang beramal dengan konsep Qiyas. Bahagian ini merangkumi al-Urf, al-Istishab, al-Istihsan, al-Masalih al-Mursalah, Syar’u Man Qalbana dan Mazhab al-Sahabi di mana sebahagian ulama mengambil ia sebagai sumber hukum sedangkan sebahagian lain tidak menganggap ia sebagai sumber hukum.

            Al-Quran menurut bahasa Arab merupakan masdar (kata terbitan), bererti membaca dan juga menghimpun. Kemudian ia akhirnya menjadi nama kepada kitab yang mulia pada penggunaan Syarak dan ditakrifkannya seperti berikut :

“Al-Quran ialah Kalam Allah yang diturunkan ke atas Nabi Muhammad s.a.w. Khatam al-Anbia wa al-Mursalin yang mempunyai mukjizat, membacanya sebagai suatu ibadat yang termaktub dalam mushaf-mushaf dan dipindahkannya kepada kita secara yang mutawatir, dimulakan dengan surah al-Fatihah dan disudahi dengan surah al-Nas”.

Keistimewaan Al-Quran adalah :

Pertama : Lafaz Al-Quran dan maknanya adalah dari Allah. Tugas Rasulullah saw hanyalah menyampaikannya kepada umat manusia. Lafaznya berbahasa Arab. Allah berfirman :

إِنَّا جَعَلۡنَـٰهُ قُرۡءَٲنًا عَرَبِيًّ۬ا لَّعَلَّڪُمۡ تَعۡقِلُونَ

“Sesungguhnya Kami jadikan kitab itu sebagai Quran yang diturunkan dengan bahasa Arab semoga kamu bertaqwa” (Az-Zukhruf: 3)

Kedua : Dipindah kepada kita secara tawatur. Ertinya Al-Quran itu dipindah oleh satu kaum kepada satu kaum yang tidak mungkin mereka bersepakat untuk melakukan pembohongan kerana bilangannya ramai dan tempat tinggal yang berlainan. Demikianlah perpindahan itu berlaku dari satu kaum yang tersebut bersambung sampai kepada Rasulullah s.a.w.

Ketiga : Terjamin dari sebarang pindaan atau tokok tambah dan pengurangan kerana Allah sendiri menjamin sebagaimana firman-Nya :-

إِنَّا نَحۡنُ نَزَّلۡنَا ٱلذِّكۡرَ وَإِنَّا لَهُ ۥ لَحَـٰفِظُونَ

 “Sesungguhnya Kamilah yang menurunkan Al-Quran, dan Kamilah yang memelihara dan menjaganya” (Surah Al-Hijr: 9)

Keempat : Al-Quran adalah suatu mukjizat ertinya, manusia lemah dan tidak mampu untuk mendatangkan sepertinya dan ternyata kelemahan itu apabila Al-Quran mencabar orang-orang Arab yang menentangnya supaya mendatangkan ayat-ayat seumpama Al-Quran, atau sepuluh surah seumpamanya. Walaubagaimana pun, satu suruh pun mereka tidak mampu buat.  Allah berfirman :-

قُل لَّٮِٕنِ ٱجۡتَمَعَتِ ٱلۡإِنسُ وَٱلۡجِنُّ عَلَىٰٓ أَن يَأۡتُواْ بِمِثۡلِ هَـٰذَا ٱلۡقُرۡءَانِ لَا يَأۡتُونَ بِمِثۡلِهِۦ وَلَوۡ كَانَ بَعۡضُہُمۡ لِبَعۡضٍ۬ ظَهِيرً۬ا

“Katakanlah (wahai Muhammad) : Sesungguhnya jika sekalian manusia dan jin berhimpun dengan tujuan hendak membuat dan mendatangkan sebanding dengan Al-Quran ini, mereka tidak akan dapat membuat dan mendatangkan yang sebanding dengannya, walaupun mereka bantu-membantu sesama sendiri”. (Al-Isra’ : 88)

          Sumber kedua perundangan Islam adalah As-Sunnah. As-Sunnah dari segi bahasa adalah perjalanan, perlakuan, amalan, kaedah atau cara hidup. As-Sunnah juga bermaksud membuka/merintis jalan sama ada yang baik atau yang buruk.

          Dari segi istilah pula adalah apa-apa yang lahir daripada baginda Nabi s.a.w samada perkataan atau sifat kejadian atau akhlak atau sirah (sejarah) sama ada sebelum kenabian atau selepas kenabian sehingga menjadi rasul.

            Sunnah pada istilah ahli-ahli Usul Fiqh iaitu apa yang diambil daripada Nabi Muhammad SAW daripada perkataan, perbuatan atau perakuan. Ini dapat menyimpulkan bahawa Sunnah terbahagi kepada 3 bahagian:

a) Sunnah Qauliyah (perkataan) yang juga dinamakan hadith dan al-Khabar. Contohnya sabda Nabi saw:

إِنَّمَا الأَعْمَالُ بِالنِّيَّاتِ

Ertinya : “sesungguhnya semua amalan itu mengikut niatnya”

b) Sunnah Fi’liah (perbuatan) seperti solat yang ditunjukkan oleh Nabi saw sepertimana Sabda baginda:

Ertinya : “Solatlah kamu sebagaimana kamu melihat aku bersolat”

c) Sunnah Taqririyyah (pengakuan) iaitu apabila Nabi Muhammad SAW melihat sesuatu tingkahlaku atau mendengar satu pertuturan para sahabat tetapi baginda tidak mengingkarinya, misalnya seperti pengakuan Nabi terhadap para sahabat yang memakan dhab (sejenis haiwan).

            Al Quran dan As-Sunnah menjadi sumber perundangan yang utama berbanding sumber-sumber lain dan menjadi asas kepada semua sumber lain. Ia juga mempertemukan semua mazhab dan pandangan jika ada perbezaan pendapat di antara mereka.

Sumber Perundangan Islam Ketiga

Ijma

            Sumber perundangan Islam bukan hanya Al-Quran dan hadis tetapi, Ijma’ juga merupakan sumber perundangan Islam. Ijmak berada pada tahap ketiga dalam sumber perundangan Islam. Ijma’ merupakan dalil dan hujah yang tidak boleh dipertikaikan oleh mana-mana orang Islam kecuali sebahagian mereka yang tidak diambil kira perbezaan pendapat. Mereka terdiri daripada mu’tazilah, syiah Imamiyyah dan Khawarij, yang mana mereka berpendapat Ijma’ tidak menjadi hujah. Ada beberapa dalil kehujahan Ijma’ di antaranya adalah :

وَمَن يُشَاقِقِ ٱلرَّسُولَ مِنۢ بَعۡدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ ٱلۡهُدَىٰ وَيَتَّبِعۡ غَيۡرَ سَبِيلِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ نُوَلِّهِۦ مَا تَوَلَّىٰ وَنُصۡلِهِۦ جَهَنَّمَ‌ۖ وَسَآءَتۡ مَصِيرًا

“Dan sesiapa yang menentang (ajaran) Rasulullah sesudah terang nyata kepadanya kebenaran petunjuk (yang dibawanya) dan dia pula mengikut jalan yang lain dari jalan orang-orang yang beriman, Kami akan memberikannya kuasa untuk melakukan (kesesatan) yang dipilihnya dan (pada hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya ke dalam Neraka Jahanam dan Neraka Jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali”. (Surah An-Nisa : 115)

            Dr. Yusuf al-Qaradhawi dalam bukunya; Madkhal li Ma’rifati al-Islam, berpandangan Ijma’ dan Qiyas hanyalah menjadi sumber dalam aspek fiqh. Beliau juga menekankan bahawa ijma’ tidaklah berdiri dengan sendiri tetapi masih memerlukan al-Quran dan al-Sunnah sebagai sandarannya. Ini bermakna, ijma’ menjadi sumber yang kukuh dalam syariah Islam kerana masih dalam kerangka al-Quran dan al-Sunnah.

Ijma’ dari segi lughah adalah berazam dan bertekad melakukan sesuatu, sebagaimana firman Allah s.w.t.:

فَأَجۡمِعُوٓاْ أَمۡرَكُمۡ وَشُرَكَآءَكُمۡ

“Oleh itu tetapkanlah keazaman kamu serta sekutu-sekutu kamu untuk melakukan rancangan jahat kamu terhadapku”. (Yunus : 71)

            Dari segi istilah fuqaha dan ulama’ Usul, Ijma’ bermaksud ittifaq (sependapat atau sebulat suara) para ulama’ mujtahidin dari kalangan umat Islam pada bila-bila masa selepas kewafatan Nabi Muhammad SAW di atas sesuatu hukum syara’.

           

PEMBAHAGIAN IJMA’

Para Ulama telah mengkategorikan Ijma’ kepada beberapa bahagian sebagaimana berikut:

1. Ijma’ terbahagi kepada dua iaitu Ijma’ Qauli dan Ijma’ Sukuti.

·         Ijma’ Qauli (al-Shoreh) adalah kesepakatan pendapat para ulama tentang sesuatu hukum di mana mereka semua sepakat berkata; “Ini halal, ini haram,” ataupun perkara ini dilakukan oleh semua orang secara bersama. Dan inilah hujah yang kuat tanpa bantahan.

·         Ijma’ Sukuti (al-Iqrari): Sesetengah ulama berbuat atau berkata sesuatu perkara, tetapi didiamkan oleh para ulama yang lain.

            Selain itu terdapat juga ijma’ yang bernama Ijma’ al-Istiqra`i. Ijma’ ini bermaksud membuat penelitian terhadap pendapat dan karya para ulama dalam sesebuah masalah dan tidak dijumpai perselisihan pendapat di kalangan mereka.

            Ijma’ tidak dianggap sebagai ijma’ sukuti kecuali apabila ia memenuhi perkara-perkara berikut:

·          bahawa diam diri itu adalah bersih dan sunyi dari tanda-tanda yang menunjukkan bersetuju atau menentang. Maka jika didapati sesuatu itu yang menunjukkan bersetuju dengan hukum itu, tidaklah persetujuan itu dianggap ijma’ sukuti malah ia dianggap ijma’ shoreh. Dan jika didapati tanda yang menunjukkan tidak bersetuju dengan hukum itu, sudah pasti tidak terlaksana ijma’ sama sekali.

·         Bahawa diam diri itu mestilah setelah berlalu masa yang cukup pada kebiasaannya untuk dikaji mengenai masalah itu dan mengeluarkan pendapat mengenainya.

·         Bahawa masalah itu mestilah terdiri dari masalah-masalah yang harus diijtihadkan padanya, iaitu masalah yang mempunyai dalil secara zhanni. Sekiranya mempunyai dalil yang diyakini dan muktamad, ia adalah masalah yang tidak harus diijtihadkan. Maka, apabila para ulama mengambil sikap mendiamkan diri terhadap pendapat sebahagian ulama lain yang menyalahi kehendak dalil yang diyakini dan muktamad, tidaklah dianggap bersetuju dengan pendapat tersebut tetapi ia bukannya sebuah ijma’.

            Para ulama berkhilaf tentang peneriman Ijma’ Sukuti sebagai hujah. Sebahagian mereka menerimanya sebagai hujah yang muktamad. Sebahagian lagi tidak dapat menerimanya sebagai hujah sama sekali, dan sebahagian lagi menjadikannya sebagai hujah zhanniah (tidak muktamad).

            Faktor yang membuatkan para ulama ini berkhilaf ialah kerana diamnya para ulama tentang sesuatu hukum, berkemungkinan bermaksud redha dengan ijma’ tersebut dan mungkin juga tidak bersetuju.

·         Bagi golongan yang memberatkan dari sudut redha dan meyakininya mereka menanggap ijma’ sukuti sebagai hujah yang muktamad.

·         Bagi golongan yang memberatkan dari sudut perselisihan dan meyakininya, maka mereka menolak ijma’ sukuti sebagai hujah.

·         Bagi golongan yang memberatkan dari sudut redha dan tidak meyakininya, mereka menganggap ijma’ sukuti sebagai hujah yang zhanniyah.

            Sehubungan itu, apabila kita bertemu ijma’ sukuti, kita tidak boleh terus memberi hukum berdasarkannya. Tetapi, kita perlulah melihat dari sudut qarinah (keadaan para ulama), latar belakang para ulama yang mendiamkannya, situasi para ulama tersebut. Sebagai contoh, adakalanya para ulama yang mendiamkan diri mungkin tidak mendengar tentang masalah tersebut, kedudukan yang berjauhan dengan tempat masalah yang timbul dan sebagainya.

            Jika kita sangka kesemua mereka itu bermuafakat dan bersetuju, maka ia dianggap hujah yang zhanni sahaja (tidak muktamad). Jika kita dapat mencapai kata yang muktamad dengan kesepakatan keseluruhan para ulama, maka ia menjadi hujah yang qat’iyyah. Sekiranya mereka berselisih pendapat dan tidak bersetuju, maka tidak dianggap sebagai ijma’.

2. Terdapat juga Ijma’ Ammah dan Ijma’ Khassah

·         Ijma’ al-Ammah: Ijma’ yang dibuat oleh kaum muslimin tentang perkara-perkara penting dalam agama. Sebagaimana ijma’ tentang kewajipan solat, berpuasa dan haji. Ini adalah suatu yang muktamad dan tidak boleh seseorang menolaknya.

·         Ijma’ al-Khassah duna al-Ammah: Ijma’ yang disepakati oleh para ulama, sebagaimana mereka berijma’ bahawa bersetubuh itu merosakkan puasa. Dan ijma’ jenis ini ialah jenis muktamad, dan mungkin ia tidak muktamad. Maka mestilah kita menyelidikinya, untuk menentukan hukum.

3. Ijma’ terbahagi kepada dua menurut pembahagian masa

·         Ijma’ al-Sahabah adalah sesuatu yang mungkin boleh diketahui dan memang telah terjadi. Dan tidak terdapat perselisihan pendapat dari segi kehujahannya.

·         Ijma’ Bukan Sahabah ialah ijma’ di kalangan mereka yang bukan sahabat (tabi`en seterusnya). Para ulama berselisih pendapat sama ada perkara itu benar-benar terjadi atau tidak, bilakah masanya, tempatnya dan perkara yang diijma’kan. Ijma’ jenis ini dipersetujui oleh kebanyakan para ulama.

4. Ijma’ yang dinilai dari segi naqal; Ijma’ al-Ahli al-Tawatur, Ijma’ al-Ahad

 
Kedua bahagian ini perlu diperhatikan kepada dua sudut:

·         kesahihan pemindahan kata-kata itu dan pensabitannya, dan

·          jenis ijma’ dan peringkatnya.

5. Ijma’ dibahagikan mengikut kekuatannya, iaitu ijma’ yang muktamad (qathie) dan Ijma’ Zanni.

·         Ijma’ al-Qath’ie: contohnya, ijma’ sahabat yang berkata secara mutawatir sahaja, dan ijma’ terhadap perkara-perkara yang sangat diketahui mengenai agama.

·         Ijma’ al-Zhanni: Contohnya ijma’ sukuti apabila zhan itu agak kuat (ghalaba al-Zhan) yang disepakati oleh semua para ulama.

            Walau bagaimanapun, menentukan sesuatu perkara itu ijma’ qatie atau ijma’ zhanni perlulah mengikut keadaan, yang berbeza antara seseorang dengan seseorang, kecuali dua perkara dalam ijma’:

·         ijma’ secara umumnya adalah ijma’ yang muktamad, walaupun terdapat perselisihan pendapat tentang jenisnya dan syaratnya.

·         Sesungguhnya sebahagian jenis ijma’ tidak boleh dipertikaikan iaitu ijma’ yang telah muktamad

KEHUJAHAN IJMA’

Para ulama telah bersepakat bahawa ijma’ adalah hujah syarak dan wajib ke atas kita untuk mengikutinya dan berjalan ke arahnya.

 
Dalil pensabitan ijma’ ialah menerusi dalil syarak, bukannya dengan aqal.

 
Berikut adalah dalil-dalil autoriti ijma’:

a. al-Quran:

وَمَن يُشَاقِقِ ٱلرَّسُولَ مِنۢ بَعۡدِ مَا تَبَيَّنَ لَهُ ٱلۡهُدَىٰ وَيَتَّبِعۡ غَيۡرَ سَبِيلِ ٱلۡمُؤۡمِنِينَ نُوَلِّهِۦ مَا تَوَلَّىٰ وَنُصۡلِهِۦ جَهَنَّمَ‌ۖ وَسَآءَتۡ مَصِيرًا

“Dan sesiapa yang menentang (ajaran) Rasulullah sesudah terang nyata kepadanya kebenaran petunjuk (yang dibawanya), dan ia pula mengikut jalan yang lain dari jalan orang-orang yang beriman, Kami akan memberikannya kuasa untuk melakukan (kesesatan) yang dipilihnya, dan (pada hari akhirat kelak) Kami akan memasukkannya ke dalam neraka jahanam; dan neraka jahanam itu adalah seburuk-buruk tempat kembali”.
(al-Nisa’: 115)

            Dalil di atas menunjukkan bahawa Allah mengancam sesiapa yang mengikuti jalan yang lain dari jalan yang dilalui oleh orang mukmin. Itu menunjukkan ia adalah haram. Maka mengikuti jalan orang mukmin itu adalah wajib kerana tidak ada jalan ketiga selain jalan daripada kedua jalan tersebut iaitu sama ada mengikuti jalan orang mukmin atau mengikuti jalan bukan orang mukmin.

 
            Celaan dalam ayat di atas menjurus kepada kedua-dua golongan iaitu orang yang menentang rasul setelah mengetahui kebenarannya dan orang yang mengikuti jalan selain dari orang mukmin. Ancaman dan celaan itu tidaklah boleh dituju kepada salah satu golongan. Sekiranya salah satu golongan sahaja yang terkena ancaman, maka gabungan dalam ayat tersebut tidak bermakna.

            Kita juga tidak boleh mengatakan bahawa celaan itu hanya ditujukan kepada seseorang yang telah melakukan kedua-dua kesalahan sekaligus. Ini kerana kesalahan menentang Rasul, telah diwajibkan dengan ancaman secara pasti.

Maka, azab disediakan untuk dua golongan:

·         Sesungguhnya celaan itu terkena kepada dua golongan walaupun sesetengah orang hanya melakukannya satu sahaja.

·         Sesungguhnya celaan itu terkena kepada kedua-duanya kerana satu perkara lagi akan mempengaruhi perkara satu lagi. Orang yang menentang Rasul akan terkeluar dari kelompok dan jalan orang mukmin. Begitulah sebaliknya.

Dalil seterusnya, Allah berfirman:

كُنتُمۡ خَيۡرَ أُمَّةٍ أُخۡرِجَتۡ لِلنَّاسِ تَأۡمُرُونَ بِٱلۡمَعۡرُوفِ وَتَنۡهَوۡنَ عَنِ ٱلۡمُنڪَرِ وَتُؤۡمِنُونَ بِٱللَّهِ‌ۗ وَلَوۡ ءَامَنَ أَهۡلُ ٱلۡڪِتَـٰبِ لَكَانَ خَيۡرً۬ا لَّهُم‌ۚ مِّنۡهُمُ ٱلۡمُؤۡمِنُونَ وَأَڪۡثَرُهُمُ ٱلۡفَـٰسِقُونَ

“Kamu (wahai umat Muhammad) adalah sebaik-baik umat yang dilahirkan bagi (faedah) umat manusia, (kerana) kamu menyuruh berbuat segala perkara yang baik dan melarang daripada segala perkara yang salah (buruk dan keji) serta kamu pula beriman kepada Allah (dengan sebenar-benar iman) dan kalaulah Ahli Kitab (Yahudi dan Nasrani) itu beriman (sebagaimana yang semestinya), tentulah (iman) itu menjadi baik bagi mereka. (Tetapi) di antara mereka ada yang beriman dan kebanyakan mereka orang-orang yang fasik.”. (Ali Imran: 110)

            Allah Taala menyifatkan umat ini, mereka menyuruh kepada kebaikan dan melarang kepada kemungkaran. Kalau sekiranya umat ini bersepakat menyatakan sesuatu perkara agama, tetapi perkara tersebut tidak benar, maka umat ini tidaklah menyuruh kepada kebaikan dan melarang kepada kemungkaran. Maka dengan itu, terbuktilah bahawa ijma’ umat ini adalah benar kerana umat ini tidak akan bersepakat di atas jalan kesesatan.

Dalil seterusnya, Allah berfirman:

وَكَذَٲلِكَ جَعَلۡنَـٰكُمۡ أُمَّةً۬ وَسَطً۬ا لِّتَڪُونُواْ شُہَدَآءَ عَلَى ٱلنَّاسِ وَيَكُونَ ٱلرَّسُولُ عَلَيۡكُمۡ شَهِيدً۬ا‌ۗ وَمَا جَعَلۡنَا ٱلۡقِبۡلَةَ ٱلَّتِى كُنتَ عَلَيۡہَآ إِلَّا لِنَعۡلَمَ مَن يَتَّبِعُ ٱلرَّسُولَ مِمَّن يَنقَلِبُ عَلَىٰ عَقِبَيۡهِ‌ۚ وَإِن كَانَتۡ لَكَبِيرَةً إِلَّا عَلَى ٱلَّذِينَ هَدَى ٱللَّهُ‌ۗ وَمَا كَانَ ٱللَّهُ لِيُضِيعَ إِيمَـٰنَكُمۡ‌ۚ إِنَّ ٱللَّهَ بِٱلنَّاسِ لَرَءُوفٌ۬ رَّحِيمٌ۬

“Kami jadikan kamu (wahai umat Muhammad) satu umat yang pilihan lagi adil, supaya kamu layak menjadi orang yang memberi keterangan kepada umat manusia (tentang yang benar dan yang salah) dan Rasulullah (Muhammad) pula akan menjadi orang yang menerangkan kebenaran perbuatan kamu. (Sebenarnya kiblat kamu ialah Kaabah) dan tiadalah Kami jadikan kiblat yang engkau mengadapnya dahulu itu (wahai Muhammad), melainkan untuk menjadi ujian bagi melahirkan pengetahuan Kami tentang siapakah yang benar-benar mengikut Rasul serta membenarkannya dan siapa pula yang berpaling tadah (berbalik kepada kekufurannya) dan sesungguhnya (soal peralihan arah kiblat) itu adalah amat berat (untuk diterima) kecuali kepada orang-orang yang telah diberikan Allah petunjuk hidayat dan Allah tidak akan menghilangkan (bukti) iman kamu. Sesungguhnya Allah Amat melimpah belas kasihan dan rahmatNya kepada orang-orang (yang beriman)”. (al-Baqarah : 143)

            Maksud wasath ialah adil dan baik. Allah Taala menjadikan umat Islam sebagai saksi ke atas manusia. Sekiranya mereka bersaksi dengan kebatilan atau kesalahan, maka mereka bukanlah saksi Allah Taala di atas muka bumi. Tetapi, ayat di atas tidak menceritakan sebegitu. Malah, Allah menjadikan saksi umat ini setaraf dengan saksi Rasul s.a.w.

Rasulullah s.a.w. bersabda yang bermaksud:

“Barangsiapa yang inginkan keluasan syurga maka hendaklah bersama dengan Jamaah”. (Sahih. Riwayat al-Hakim, al-Mustadrak, jil. 1, hlm. 114)

Imam Shafie berkata untuk menunjukan kefahaman hadith ini:

“Sekiranya jemaah mereka itu bertebaran di pelbagai negara, maka tidak mampulah setiap orang itu untuk bersama dengan jemaah dari sudut fizikal, dalam keadaan orang yang berpisah-pisah. Tetapi boleh jadi juga perhimpunan badan, tetapi dalamnya, ada orang islam, ada orang kafir, orang baik dan orang jahat. Maka bukanlah bersama dengan jemaah ialah bersama secara fizikal. Ini kerana ia satu yang mustahil. Dan juga perhimpunan fizikal tidaklah boleh membuat sesuatu, tetapi tidaklah maksud melazimi jemaah itu kecuali melazimi apa yang orang Islam halalkan dan haramkan dan mentaatinya. Barangsiapa yang berkata dengan apa yang dikatakan oleh jemaah Islam, maka dia telahpun melazimi jemaah tersebut. Maka sesiapa yang bercanggah dengan apa yang dikatakan oleh jemaah Islam tersebut, maka berpisahlah mereka daripada jemaah tersebut. Sesungguhnya kelekaan itu wujud dalam perpecahan. Adapun dalam jemaah, tidak mungkin kesemua mereka leka daripada makna kitab, sunnah dan qiyas”.

Rasulullah s.a.w. bersabda lagi yang bermaksud :

“Sesungguhnya umatku tidak sepakat di atas jalan kesesatan.”

 
Dapat diperhatikan daripada hadith di atas, dua kaedah penting:

·         wajib mengikuti jemaah dan melaziminya (sentiasa bersama) dan mengharamkan dari berpisah atau bercanggah dengan jemaah.

·         Terpelihara umat ini daripada kesesatan dan kesalahan.

            Kedua-dua kaedah ini mestilah seiring. Perlu ditegaskan bahawa kata-kata yang disepakati oleh semua umat itu tidak mungkin tersalah. Dan begitu juga pemeliharaan dari kesalahan itu untuk kata-kata yang disepakati oleh semua kaum muslimin, bukannya sebahagian.

Bagaimanapun, terdapat dua persoalan:

1. nas-nas itu menunjukkan bahawa pemeliharaan itu sabit bagi umat tanpa ditentukan bilangan yang tertentu (jumlah ahli ijma’). Oleh itu, apabila ahli ijma’ telah bersepakat maka wajib diikuti pandangan mereka dan telah sabitlah kema’suman ijma’ tersebut. Berdasarkan kepada hakikat itu tadi, maka tidaklah syarat bagi kesahihan ijma’ itu mencapai bilangan mutawatir. Ini bermakna, tidaklah semua muslimin perlu mengetahui perkara tersebut barulah ia menjadi ijma’. Memadailah ahli ijma’ sahaja yang mengetahui. Ini kerana dalil syarak tadi tidak mensyaratkan demikian, tetapi dalil tersebut mengikat kemaksuman tadi di atas persepakatan.

 
            Nas-nas tersebut menunjukkan bahawa ijma’ itu adalah hujah bagi setiap zaman samada ia berlaku pada zaman sahabat atau selepas pada zaman mereka.

            Tidaklah boleh membataskan ijma’ yang sahih itu hanya pada zaman sahabat sahaja. Ini kerana dalil ijma’ itu adalah umum. Tidak boleh mengkhususkan sebarang dalil dengan dalil yang tidak diiktiraf oleh syarak. Sesungguhnya, ijma’ telah sabit mengikut jalan orang mukmin. Dan terpeliharanya umat ini pada setiap zaman.

            Begitu juga tidak boleh membatalkan ijma’ selain daripada sahabat dengan hujah kerana kesusahan untuk berlakunya berijma’ pada masa selepas zaman sahabat disebabkan kewujudan para ulama di merata tempat. Ini kerana kenyataan tersebut hanyalah bertujuan membatalkan ijma’ setelah zaman sahabat dengan alasan susahnya ijma’ tersebut berlaku.

            Persoalannya, bolehkah berlaku ijma’ pada masa kini? Boleh, walaupun sukar. Jika berlaku, ia tetap dijadikan hujah.

Kesimpulannya:

·         Para ulama mengeluarkan dua pendapat tentang ijma’ selepas zaman sahabat. Sebahagian mereka menolak. Sebahagian mereka menerima.

·         Kehujahan ijma’ pada setiap zaman itu adalah bersandarkan kepada dalil syarie yang muktamad.

KELAYAKAN UNTUK BERIJMA’

Terdapat beberapa syarat yang digariskan oleh para ulama untuk menentukan sama ada seseorang itu layak berijma’ atau tidak:

Syarat Pertama: Mestilah dari para ulama mujtahidin, dan memadai kebolehan ijtihad tersebut dalam masalah juz’ie. Sebab mensyaratkan ijtihad secara keseluruhan kepada ahli ijma’, boleh membawa tidak berlaku ijma’. Ini kerana jarang ada para ulama yang bersifat mujtahid mutlaq. Yang diterima dalam setiap masalah ijma’ itu ialah siapa yang mempunyai kepakaran daripada mereka yang layak berijtihad.

            Ibn Qudamah rhm.a. berkata: “Sesiapa yang berkemampuan daripada ahli ilmu, tetapi tidak mempunyai kepakaran dalam menentukan hukum seperti ahli kalam, ahli bahasa, ahli nahu, ahli matemtaik, mereka ini seumpama orang awam. Maka tidak dikira percanggahan atau pandangan mereka. Sesungguhnya, setiap orang itu bertaraf ‘awam’ terhadap ilmu yang tidak dikuasai, walaupun dia menguasai bidang lain”.

 
            Ibn Qayyim al-Jauziyyah rhm.a. berkata: “Sesungguhnya yang diambilkira sebagai ijma’ dalam perkara agama hanyalah ijma’ yang dibuat oleh ahli ilmu sahaja. Bukannya orang lain.”

 
            Orang awam tidak layak menyertai ijma’. Sesiapa yang mengatakan orang awam termasuk dalam ijma’, ia bermaksud, orang awam telah mengikuti pendapat Imam dan ulama mujtahid, ataupun maksudnya ijma’ umum umat Islam. Sebagai contoh, orang awam Islam sepakat bahawa menutup aurat itu wajib.

Syarat kedua: Islam. Dan tidak dikira ijma’ daripada orang kafir, orientalis, murtad tanpa khilaf. Dan orang yang kufur disebabkan melakukan bid’ah dalam akidah, juga tidak akan diterima. Ini kerana orang kafir tidak termasuk dalam lafaz mukminin dalam ayat yang dibincangkan. Bagi orang fasiq pula, mereka termasuk dalam lafaz mukminin. Para ulama berselisih pendapat tentang adil, adakah ia syarat bagi ahli ijma’ ataupun tidak.

            Sebahagian ulama menyatakan adil itu bukanlah syarat kerana orang fasiq juga termasuk dalam lafaz mukmin. Sebahagian mereka berpandangan adil itu adalah syarat ahli ijma’. Dan orang fasiq tidak termasuk dari kalangan ahli ijma’. Terdapat juga pendapat yang mengatakan sekiranya orang fasiq tersebut, mempunyai pandangan yang berasaskan kepada dalil yang tepat, maka kata-katanya itu dikira dalam ijma’ dan jika sebaliknya, tidak dikira.

 
            Kesimpulannya, perlu kepada ijtihad dan kajian. Secara zahirnya, orang fasiq termasuk dari kalangan ahli ijma’ kerana dia mampu berijtihad dan tiada sebarang dalil yang mengeluarkannya dari kumpulan yang layak berijtihad, lebih-lebih lagi tiada dalil yang mengeluarkan dari kelompok orang mukmin.

Syarat Ketiga: Pendapat itu mestilah dipersetujui oleh semua mujtahid, dan tidak memadai persetujuan majoriti. Sekiranya seseorang atau berdua dari kalangan mujtahidin itu bercanggah pendapat, maka persepakatan ramai itu tidak dikira ijma’. Dalilnya ialah lafaz Mukminin dan lafaz Ummah yang bersifat umum, meliputi keseluruhan orang mukmin dan umat itu sendiri.

            Berasaskan kepada hakikat ini, ijma’ ahli Madinah sahaja tidak menjadi hujah kerana mereka adalah sebahagian ummat dan bukan keseluruhan umat.

Ibnu Taimiyyah rhm.a. telah meneliti pendapat berkenaan ijma’ Ahli Madinah dan meringkaskannya sebagaimana berikut:

“...dan penelitian dalam masalah Ijma’ Ahli Madinah, bahawa sebahagian persoalan berkaitan ijma’ telah disepakati oleh para ulama dan umat Islam, sebahagiannya pula pandangan majoriti ulama sahaja. Dan sebahagiannya merupakan pandangan sebilangan kceil daripada mereka”.

Ini kerana, Ijma’ Ahli Madinah terbahagi kepada empat peringkat:

Peringkat Pertama:

Apa yang dikategorikan daripada riwayat Rasulullah seperti riwayat mereka terhadap sukatan gantang, cupak, kedudukan masjid, di mana baginda solat. Ini adalah kesepakatan dan hujah para ulama. Maka tidak perlulah sanad, kerana ia diketahui secara sepakat oleh para penduduk Madinah.

Peringkat Kedua:

Amalan yang telah lama dilakukan di Madinah sehingga pembunuhan Saiyidina Uthman r.a. Ia merupakan hujah menurut majoriti ulama ini kerana menurut majoriti, perbuatan khulafa’ al-Rasyidin itu merupakan hujah dan tidaklah diketahui bahawa penduduk Madinah ada melakukan amalan yang bercanggah dengan sunnah Rasulullah pada zaman pemerintahan khulafa’ al-Rashidin.

Peringkat Ketiga:

Apabila bertentangan antara dua dalil dalam satu masalah, seperti pertentangan dua hadith atau dua Qiyas, dan tidak diketahui manakah yang lebih rajih, dan salah satu daripadanya itu diamalkan oleh penduduk Madinah, ia menjadi pertelingkahan di kalangan para ulama. Mazhab Imam Malik dan Imam al-Shafie menyatakan dalil tersebut dirajihkan dengan amalan penduduk Madinah. Ini bermakna sekiranya kita mahu melihat mana satu dalil yang lebih tepat, kita akan merujuk amalan penduduk Madinah. Manakala mazhab Abu Hanifah, tidak merajihkannya. Bagi pengikut Imam Ahmad rhm.a., mereka ada dua pendapat iaitu ikut Imam Shafie rhm.a. dan sebahagiannya mengikut Abu Hanifah rhm.a.. Bagaimanapun, Imam Ahmad berkata: “Apabila Ahli Madinah berpegang dan beramal dengan suatu hadith, maka itulah matlamat kita (perlu dikuti).”

Peringkat Keempat:

Amalan mutakhir penduduk Madinah, adakah ia dikira sebagai hujah ataupun tidak? Yang menjadi pegangan para ulama ialah ia bukannya satu hujah. Ini adalah pandangan para ulama Mazhab Shafie, Abu Hanifah dan Imam Ahmad. Sebahagian para ulama muhaqqiqin bermazhab Maliki, tetapi terdapat sebahagian ulama Mazhab Maliki yang menjadikannya sebagai hujah terutamanya ulama yang berada di Maghrib tetapi mereka bukanlah golongan ulama mujtahid, tetapi ulama muqallid.”

Muhammad al-Amin al-Syanqiti rhm.a.: “yang sahih daripada Imam Malik, bahawa Ijma’ Ahli Madinah yang diiktiraf itu perlu mempunyai dua syarat:

a. Berkaitan dengan perkara yang tidak boleh diijtihadkan.

b. Amalan itu berlaku pada zaman sahabat atau tabieen dan tidak selain mereka. Ini kerana kata-kata sahabat yang tidak terdapat dalam perkara yang boleh diijtihad, dikira sebagai hadith Rasulullah. Maka, Imam Malik rhm.a. menyertakan para tabien yang merupakan penduduk madinah dalam masalah yang tidak boleh diijtihadkan kerana mereka secara pasti telah mengetahuinya daripada para sahabat.

            Kedudukan Ahli Madinah dalam persoalan ijtihad, pendapat yang sahih dalam mazhab Imam Malik bersamaan dengan dengan pendapat Imam yang lain.

 
            Begitu juga persepakatan Khulafa’ al-Rashidin sahaja tidaklah menjadi ijma’ kerana mereka tidaklah mewakili keseluruhan umat. Ini kerana Ijma’ adalah pendapat seluruh umat, sebagaimana lafaz mukminin yang dibincangkan sebelum ini. Di antara ijma’ yang telah berlaku pada zaman ini ialah hukum memerangi golongan yang enggan membayar zakat, hukum mengumpul al-Quran, memberi satu perenam kepada datuk dalam hukum pusaka, tidak membahagi-bahagikan tanah yang diperolehi waktu perang kepada tentera-tentera Islam, tidak boleh menghimpun di antara perempuan dengan emak saudaranya dalam satu perkahwinan, pengharaman lemak babi, dihalang cucu lelaki sebelah anak lelaki mendapat pusaka disebabkan masih ada anak lelaki dan banyak lagi masalah-masalah yang telah diijma’kan.

Syarat keempat:

            Disyaratkan ahli ijma’ itu orang yang hidup pada waktu berlakunya ijma’. Maka, orang yang mati tidak diterima pandangannya, dan mereka yang belum lahir. Ataupun mereka yang telah ada, tetapi belum layak menjadi mujtahid.

Kaedah: Tidak boleh diterima sebarang ijma' bagi sesuatu zaman dari orang yang telah berlalu, dan orang yang akan datang.

            Penerimaan seseorang sebagai ahli ijma’ pada setiap zaman ialah ulama mujtahidin yang masih hidup termasuklah mereka yang hadir ataupun ghaib (yang berjauhan). Persoalan ini berkait dengan masalah inqiradh al-Ashr (tamatnya generasi). Ini bermaksud, perlunya para ulama mujtahidin yang telah berijma’ itu mati terlebih dahulu sebelum ijma’ mereka diiktiraf kerana dibimbangi mereka mempunyai pandangan yang berbeza sebelum kematiannya.

            Jumhur berpendapat ‘tamatnya generasi’ bukanlah syarat bagi kesahihan ijma’. Bahkan apa yang dikira ialah persepaktan mujtahidin, walaupun dalam satu detik. Tidaklah disyaratkan perlunya satu tempoh yang panjang berlalu, setelah daripada persepakatan itu, ataupun perlu tamatnya satu generasi. Bahkan, apabila berlaku persepakatan, maka pada saat itulah berlakunya ijma’. Kalau disyaratkan ’tamatnya generasi’ itu, ia boleh menyebabkan tidak terjadinya ijma’ kerana akan muncul mujtahid yang baru. Tamabahan pula, dalil yang menunjukkan kehujahan ijma’, tidak langsung mensyaratkan syarat ini. Walau bagaimanapun, terdapat sebahagian ulama yang mensyaratkan perlunya seluruh ulama sesuatu generasi telah meninggal dunia.

SANDARAN IJMA’

            Jumhur umat Islam bersepakat bahawa setiap kali berlaku ijma’, ia berasaskan dalil syarie. Dan tidak mungkin berlakunya ijma’ berasaskan kepada hawa nafsu semata-mata. Ini kerana umat ini terpelihara daripada kesalahan. Dan perkara yang berasaskan dari nafsu semata-mata adalah kesalahan.

 
            Kebanyakan ulama mengatakan setiap kali berlaku ijma’, ia berasaskan kepada nas al-Quran dan al-Sunnah. Dan kenyataan ini diakui oleh Ibn Taimiyyah rhm.a.: “Tidak ada masalah yang berlaku ijma’ ke atasnya kecuali berdasarkan kepada nas.” Ibn Taimiyah mengasaskan pandangannya itu kepada beberapa kaedah:

·         Rasulullah s.a.w. telah menerangkan syariat ini secara sempurna. Jadi tidak ada satu masalah kecuali telahpun diterangkan hukumnya oleh Rasulullah s.a.w.

·         Kesyumulan nas-nas syarak dan kaedahnya terhadap semua permasalahan manusia. Oleh itu, tidak ada sebarang masalahpun kecuali boleh diperolehi dalilnya daripada nas sama ada secara jelas atau tidak jelas.

·         Sebahagian ulama tidak menjumpai nas sesuatu masalah, maka dia berijtihad dan menggunakan qiyas. Sebahagian ulama lain mengetahui nas dan berhujah dengannya.

·         Telah terbukti secara penelitian terhadap ijma’ bahawa semuanya berasaskan kepada nas.

 
            Ulama berselisih pendapat mengenai keharusan ijma’ bersandarkan kepada ijtihad ataupun qiyas. Sebahagian mereka mengharuskan dan sebahagian mereka tidak mengharuskan. Berasaskan kepada kenyataan Ibn Taimiyyah rhm.a. tadi, perselisihan ini tidak memberi apa-apa makna.

HUKUM YANG BERKAITAN DENGAN IJMA'

1. Wajib mengikuti Ijma’ dan haram bercanggah dengannya. Ibn Taimiyyah rhm.a. berkata: “Jika sabit sesuatu ijma’ ummah terhadap sesuatu hukum tidak boleh seseorangpun keluarpun daripada ijma’ tersebut.”

Dua implikasi daripada pernyataan ini :

·         Tidak boleh orang yang telah berijma’ sendiri, bercanggah dengan apa yang telah diijma’kan.

·         Tidak boleh orang yang datang kemudian, bercanggah dengan ijma’ yang terdahulu.

2. Ijmak tersebut adalah kebenaran dan tidak mungkin berlaku kesilapan.
Implikasi daripada kenyataan ini :

·         Tidak mungkin berlaku ijma’ yang menyalahi nas sama sekali. Jika terdapat dakwaan sedemikian, ia berlaku dalam dua kemungkinan.

Ø  Ijmak tersebut pada hakikatnya tidak berlaku kerana tidak mungkin umat umat akan berijmak dengan perkara yang menyalahi nas.

Ø  Nas tersebut telahpun dimansuhkan dan ijmak ummah tersebut berasaskan kepada nas yang tidak dimansukhkan

·         Tidak mungkin berlaku ijmak yang bercanggah dengan ijmak sebelumnya. Sesiapa yang mendakwa terjadinya perkara sedemikian, maka salah satu ijmak tersebut adalah tidak sah.

·         Tidak mungkin umat Muhammad ini murtad secara keseluruhannya kerana murtad itu kesalahan yang paling besar. Telah sabit daripada nas yang muktamad bahawa umat ini tidak berijma’ di atas kesalahan dan kesesatan.

·         Tidak mungkin umat ini menghilangkan nas-nas syarak yang diperlukan kerana umat ini terpelihara daripada perkara tersebut. Tetapi apa yang mungkin terjadi ialah sebahagian umat tidak mengetahui sebahagian nas. Adalah mustahil keseluruhan umat tidak mengetahui sebahagian nas.

 
HUKUM MENGINGKARI IJMAK

Ibn Taimiyyah berkata; “secara pasti bahawa Ijma’ yang diketahui umum akan menjatuhkan orang yang mengingkarinya itu kepada kekufuran. Sebagaimana orang yang mengingkari nas dengan menolaknya…. Adapun perkara yang tidak diketahui umum (diketahui ulama sahaja) tidaklah menyebabkan kekufuran.”

Kesimpulannya, ijma’ adalah sumber perundangan Islam yang masih dalam kerangka dalil-dalil dari al-Quran dan al-Sunnah. Para ulama telah banyak membincangkannya dalam semua mazhab fiqh Ahli Sunnah wa al-Jamaah. Sehubungan itu, pendapat Syiah dan Khawarij yang menolak al-Ijma’ sebagai sumber perundangan Islam adalah tertolak.

        

Sumber Perundangan Islam Keempat

Qiyas

            Qiyas dari segi bahasa bermaksud ‘taqdir dan musawah’ (mengukur dan persamaan). Qiyas pada pengertian ulama’ adalah “ menyamakan sesuatu masalah yang tidak terdapat nas di atas hukumnya dengan masalah yang terdapat nas hukumnya. Persamaan itu dari segi hukum yang telah dinaskan kerana wujud persamaan kedua-dua masalah itu pada ‘illah hukum’”. Maka persamaan ini dinamakan Qiyas. Contohnya, Allah mengharamkan minum arak dengan dalil nas. Mujtahid mendapati illah dan sebab pengharamannya ialah memabukkan. Maka diqiyaskan terhadapnya semua benda yang memabukkan seperti todi, dadah dan wiski adalah haram.

           

Dari takrif di atas, dapat difahami bahawa qiyas mempunyai empat rukun iaitu:

·         ASAL: iaitu tempat hukum yang sabit dengan dalil al-Qur’an atau hadith atau ijma’ seperti arak yang telah sabit hukumnya dengan al-Qur’an.

·         HUKUM ASAL: iaitu hukum syarak yang sabit dengan dalil yang hendak diluaskan kepada tempat lain seperti hukum haram arak.

·         FURUK: iaitu tempat dan hukumnya tidak ditegaskan dalam al-Qur’an atau hadith atau ijma’.

·         ILLAT: iaitu suatu sifat yang serupa sebab atau mewujudkan hukum asal yang serupa dengan illat furuk seperti sifat arak dengan tuak/pil khayal yang boleh memabukkan.

            Diantara dalil-dalil mengenai sumber ini ialah :

فَٱعۡتَبِرُواْ يَـٰٓأُوْلِى ٱلۡأَبۡصَـٰرِ

• "Maka ambillah (kejadian itu) untuk pelajaran, wahai orang-orang yang mempunyai pandangan". (Surah Al-Hasyr :2)

• perbuatan Rasulullah S.A.W. dengan hutang kepada manusia.

Qiyas ada dua bahagian iaitu :

• Qiyas Jaliy (yang amat ketara)
• Qiyas Khafiy (yang tersembunyi)

Qiyas ada tiga jenis iaitu:

• Qiyas Aula (utama)
• Qiyas Musawi ( yang amat ketara)
• Qiyas Adna (rendah)

Qiyas berada di tempat keempat selepas Al-Quran, As-Sunnah dan Ijma’ sebagai sumber hukum fiqh. Qiyas merupakan sumber yang paling luas dan banyak penyelesaian melaluinya kerana nas-nas A-Quran dan As-Sunnah terbatas, sedangkan persoalan dan peristiwa yang berlaku dari semasa ke semasa tidak berkesudahan. Tambahan pula, Ijma’ kadang-kadang berlaku malah, masalah-masalahnya juga terbatas dan tidak bertambah kerana berlaku khilaf selepas pemerintahan Khulafa’ Ar-Rashidin. Maka tidak mungkin berlaku ittifaq di atas satu pendapat. Oleh itu, tiada jalan untuk memberi jawapan hukum kepada persoalan yang timbul dan jenis muamalat semasa melainkan jalan ijtihad dengan fikiran dan qias kerana qias adalah amalan fardi bagi setiap mujtahid yang tidak mensyaratkan ittifaq semua para mujtahidin

Sumber Perundangan Islam Kelima

Al Istihsan

            Maksud Al-Istihsan dari segi bahasa adalah membilang atau menganggap sesuatu itu baik. Maksud Al Istihsan menurut Ulama Hanafi adalah mengubah sesuatu perkara yang berasal dari qiyas kepada qiyas yang lebih baik dan kuat atau perubahan terhadap qiyas kepada dalil nas yang bercanggah dengan qiyas yang nyata.

            Maksud Al Istihsan menurut Usul Fiqh adalah menukarkan pengambilan qiyas yang nyata (jaliy) kepada qiyas yang tidak nyata (khafiy) ataupun menukarkan sesuatu hukum daripada hukum kulliy kepada hukum pengecualian atau juga dari dalil kulliy kepada hukum takhsis kerana terdapat dalil yang menyebabkan mujtahid memindahkannya.

            Imam Syafie dan ulama Syafie serta sebahagian ulama Hanbali menolak berhujah dengan istihsan dan ia tidak boleh digunakan sebagai dalil untuk mengeluarkan hukum.

            Ulama Hanafiah, Imam Malik dan sebahagian ulama Hanbali menerima konsep berhujah dengan istihsan dan menggunakannya sebagai dalil hukum.

Diantara dalil-dalil Istihsan sebagai sumber hukum ialah :

ٱلَّذِينَ يَسۡتَمِعُونَ ٱلۡقَوۡلَ فَيَتَّبِعُونَ أَحۡسَنَهُ ۥۤ‌ۚ أُوْلَـٰٓٮِٕكَ ٱلَّذِينَ هَدَٮٰهُمُ ٱللَّهُ‌ۖ وَأُوْلَـٰٓٮِٕكَ هُمۡ أُوْلُواْ ٱلۡأَلۡبَـٰبِ

• "Iaitu orang orang yang mendengarkan kata, maka diturutinyalah mana yang baik (paling baik). Merekalah orang orang yang dipimpinlah oleh Allah, dan merekalah orang orang yang mengerti ". (Surah Az-Zumar: 18)

• "Apa yang dipandang oleh orang orang Islam itu baik, maka ianya baik juga disisi Allah"
•  

Istihsan terbahagi kepada beberapa jenis. Antaranya;

• Istihsan dengan Al-Quran seperti harusnya berwasiat.
• Istihsan dengan Hadith seperti sahnya puasa bagi yang makan secara terlupa.
• Istihsan dengan 'Urf seperti sah akad menyewa bilik mandi untuk mandi
• Istihsan dengan darurat seperti sah membersihkan telaga daripada najis dan membuang airnya sahaja.
• Istihsan dengan Maslahat seperti sah wasiat. mahjur'alaihi kerana bodah untuk kebaikan umum.

            Bentuk al-istihsan  yang dianggap mempunyai nilai-nilai fleksibiliti adalah seseorang doktor dibenarkan melihat aurat pesakit semasa menjalankan pemeriksaan kesihatan, merawat dan mengubati. Ini berdasarkan pengecualian daripada kaedah umum yang melarangnya. Alasannya adalah semata-mata untuk menghilangkan bahaya dan kemudaratan yang menimpa pesakit tersebut (alQaradawi 1990).

            Antara contoh yang biasa berlaku di kebanyakan negara dulu dan kini ialah  penggunaan tandas. Meskipun dikenakan sedikit bayaran perkhidmatan, namun tidak ditentukan berapa lamakah boleh berada di dalamnya, tanpa menentukan sebanyak manakah air , sabun, tisu, tenaga elektrik dan sebagainya yang telah digunakan, walaupun dari segi asal ia dilarang (al-Qaradawi 1990).

            Berpandukan kepada penghuraian di atas, jelaslah kepada kita bahawa mana-mana ulama yang menggunakan al-istihsan dengan semata-mata akal fikiran tanpa berpandukan nas atau dalil, ia tidak dianggap menggunakan alistihsan dengan cara yang sebenarnya. Bahkan mereka mengikut hawa nafsu yang tidak diakui oleh para ulama. Imam Shafi’i pernah menegaskan bahawa seseorang itu tidak dianggap mujtahid apabila membuat syariat, tetapi ia disyariatkan jika mujtahid itu menggunakan al-istihsan (al-Ghazali t.t). Penjelasan di atas menunjukkan al-istihsan merupakan salah satu dari sumber perundangan Islam yang berbentuk ijtihadiyyah yang sesuai diaplikasikan dalam pelbagai permasalahan. Ini kerana ia seakan-akan al-Qiyas dan termasuk di antara sumber perundangan yang sampingan sahaja. Tambahan pula, ia tidak boleh diterima pakai dalam masalah-masalah yang melibatkan ibadat dan juga tidak boleh menyalahi dalil naqli yang terdiri dari al-Qur’an, hadis dan al-ijma’. Dengan ini, perselisihan di kalangan ulama tentang penghujahan alistihsan hanyalah dari segi luarannya sahaja, sedangkan apabila diperhatikan secara lebih mendalam, perselisihan di kalangan mereka itu tidak berlaku

Sumber Perundangan Islam Keenam

Al-Masalih Al-Mursalah

            Al-Masalih dari segi bahasa adalah jama’ dari maslahah, sama seperti Manfa’ah pada wazan dan makna. Manakala, dari segi istilah adalah menarik, manfaat dan menolak kemudharatan iaitu, memelihara objektif syara’ menciptakan hukum dengan memelihara al-daruriyyah al-khams iaitu agama, jiwa, akal, keturunan dan harta. Maka setiap sesuatu yang memeliharakannya dinamakan maslahah manakala, apa jua yang meluputkannya dinamakan mafsadah.

Pembahagian Al-Masalah

Pada pandangan syara’, Al-Masalih terbahagi kepada tiga :

·         Maslahah Mu’tabarah – iaitu maslahah yang diambil kira oleh syara’ dan dibinakan hukum-hukum bagi mendapatkan maslahah itu (kebaikan kepada manusia). Contohnya, bagi maslahah memelihara harta, maka diperundangkan hukum potong tangan pencuri dan bagi kepentingan memelihara akal diperundangkan hukuman minum arak.

·         Maslahah Mulghah – dibatalkan oleh syara’ dan tidak diberi perhitungan kerana ia menghilangkan maslahah yang lebih besar seperti menyerah kalah kepada musuh, maka ia tidak diperhitungkan oleh syara’ walaupun ada maslahah memelihara jiwa mereka yang berperang. Kalau maslahah ini hendak dijaga, sudah tentu ia merugikan maslahah yang lebih besar iaitu memelihara negara daripada dijajah oleh musuh dan mensia-siakan kehormatan dan maruah anak watannya. Jesteru inilah Islam mewajibkan berperang dan menentang musuh.

·         Maslahah Mursalah – maslahah yang tiada dalil syara’ yang mengambilkiranya dan membatalkannya. Maslahah mursalah menjadi sumber hukum setelah memenuhi pensyarakan yang berikut:

Ø  Maslahah Mursalah itu tidak bertentangan dengan maksud syara'.

Ø  Maslahah Mursalah itu diterima oleh akal - akal yang matang dan yakin.

Ø  Maslahah Mursalah itu menyeluruh untuk kesemua atau kelayakan manusia.

            Al-Masalih Al-Mursalah ialah maslahah-maslahah yang mana syara’ tidak membina hukum hakam bagi memperolehinya dan tidak ada dalil tertentu yang menunjukkan ia diambilkira atau dibatalkan. Terdapat sebahagian ulama’ menamakan dalil ini Al-Istislah yang bermaksud beramal dengan maslahah.

            Al-Masalih Al-Mursalah merupakan sumber fiqh yang penting kerana ia telah dibuktikan kebenarannya melalui penyelidikan nas-nas syariah dan hukum-hukumnya dalam Al-Quran, As-Sunnah dan amalan para sahabat. Bahkan sumber ini luas dan dapat memberi jawapan kepada peristiwa-peristiwa yang muncul dan masalah-masalah yang baru, menjadikan fiqh itu fleksible dan berkembang serta tidak berhenti di suatu tahap dan tidak beku atau sempit apabila berhadapan dengan maslahah yang sebenar yang tidak pernah syara’ membina hukum kerananya. Oleh itu, kita dapati para fuqaha’  mengambil sumber ini bagi mendapatkan hukum-hukum. Ada di antara mereka yang banyak mengamalkannya, ada yang sedikit dan ada yang sederhana.

Sumber Perundangan Islam Ketujuh

Al-Urf

            Urf bererti ma’rifah iaitu mengetahui. Dari segi istilah adalah adat majoriti sesuatu kaum dari segi perkataan, pengucapan atau amalan iaitu, apa sahaja yang menjadi kebiasaan sekumpulan manusia serta diikuti oleh orang lain sama ada dalam percakapan atau amalan. Sesetengah ulama tidak membezakan semua urf dengan adat kebiasaan.

            Urf tidak dianggap sebagai hujah jika ia menyalahi dalil-dalil dan hukum syarak yang tetap dan tidak berubah, walaupun suasana dan adat berubah.

Jenis-jenis Urf :

·         Urf qauli atau lafzi - seperti kebiasaan orang Arab menggunakan kalimah al-walad pada anak lelaki dan tidak kepada anak perempuan

·         Ufr amali atau fi’li – seperti kebiasaan orang ramai berjual-beli dengan unjuk-berunjuk tanpa ijab qabul dengan lafaz

·         Urf am – kebiasaan yang menyeluruh yang diamalkan oleh semua orang dalam semua negara pada sesuatu negara seperti amalan menempah

·         Urf khas – iaitu sesuatu adat yang berlaku khusus bagi negeri tertentu atau di kalangan sekelompok masyarakat tertentu seperti amalan kebiasaan di kalangan peniaga merekodkan hutang-hutang berdasarkan rekod-rekod atau dokumen khas dan ia menjadi bukti dan keterangan bagi mereka.

·         Urf syara’ – lafaz yang digunakan oleh syara’ dan ia menghendaki makna yang tertentu seperti saum (puasa) dan hajj. Maka, makna-makna istilah ini lain dari maknanya pada bahasa seperti diketahui umum. Ini adalah di antara jenis urf yang terpenting yang dibahaskan oleh ulama’ usul

·         Urf sahih – Urf yang tidak berlawanan dengan mana-mana nas syara’ dan kaedahnya, tidak menghalalkan yang haram dan tidak membatalkan yang wajib

·         Urf Fasid – Urf yang bercanggahan dengan hukum syara’ dan juga kaedah-kaedahnya yang tetap seperti kebiasaan bermuamalat riba, minum arak, berjudi dan sebagainya

Diantara dalil-dalil mengenai sebahagian Urf sebagai sumber hukum ialah :

خُذِ ٱلۡعَفۡوَ وَأۡمُرۡ بِٱلۡعُرۡفِ وَأَعۡرِضۡ عَنِ ٱلۡجَـٰهِلِينَ

“Terimalah apa yang mudah engkau lakukan dan suruhlah dengan perkara yang baik, serta berpalinglah (jangan dihiraukan) orang-orang yang jahil (yang degil dengan kejahilannya)” (Al- A'raf:199)

"Apa yang dipandang oleh orang orang Islam itu baik, maka ianya juga baik disisi Allah , dan dipandang oleh mereka itu buruk, maka ianya buruk juga disis Allah " Maksud Hadith

.

Hukum hukum yang terkandung didalam syariat-syariat bagi nabi- nabi atau rasul-rasul a.s yang terdahulu terbahagi kepada :

• Hukum hukum yang tidak di Naskan oleh syariat Muhammad S.A.W
• Hukum hukum yang di Naskah oleh syariat Muhammad S.A.W
• Hukum hukum yang tidak disebut didalam syariat Muhammad S.A.W
• Hukum hukum yang disebutkan sama dengan hukum hukum didalam syariat Muhammad S.A.W
• Hukum hukum yang disebut didalam syariat Muhammad S.A.W. tetapi tidak dinyatakan samada dinaskan atau tidak dinaskan.

Diantara dalil dalil mengenai syariat yang terdahulu itu sebagai sumber hukum ialah :

• Syariat yang terdahulu adalah syariat Allah S.W.T dan tidak ada bukti tentang penasakhnya yang menyeluruh.
• Ulamak Islam mengambil dalil juga wujud tentang wajib daripada ayat yang menceritakan tentang syariat Musar.a.

Hukum yang dibina berdasarkan kepada urf akan turut berubah apabila urf dan adat berubah. Jesteru inilah kita dapati beberapa perbezaan pendapat di kalangan fuqaha dari mazhab yang sama. Di antara faktornya ialah perubahan urf. Ada fuqaha yang menyatakan perbezaan ini disebabkan perbezaan masa dan bukan perbezaan hujjah dan dalil. Ketika Imam Syafi’i berada di Mesir, beliau telah merubah sebahagian pendapatnya dalam masalah-masalah yang terdapat perbezaan ufr masyarakat Mesir dengan urf masyarakat Iraq.

Sumber Perundangan Islam Kelapan

Mazhab Sahabi

            Sahabi atau sahabat menurut pengertian ulama’ usul fiqh ialah mereka yang bertemu dengan Nabi SAW dan beriman dengannya, bersahabat dengannya dalam tempoh masa yang agak panjang dan mengambil ilmu darinya sehingga wajar dikatakan dia sebagai sahabat atau teman rapat seperti Khulafa’ Ar-rashidin, Abbas, Aisyah dan lain-lain.

            Mazhab sahabi ialah perkataan atau perbuatan seseorang yang sempat bertemu dengan Rasulullah S.A.W sedangkan ia beriman dan mati didalam Islam yang tidak bertentangan dengan maksud syara'.

Diantara dalil-dalil mengenai mazhab sahabat Rasulullah S.A.W sebagai sumber hukum ialah:

·         "Sebaik-baik kurun yang aku didalamnya"

• "Sahabat-sahabat ku adalah laksana bintang bintang. Apa jua yang engkau ikutinya nescaya mendapat petunjuk."
• "Hendaklah engkau ikut Sunnahku dan Sunnah Khulafa-Ur-Rasyidin selepasku"

Sumber Perundangan Islam Kesembilan

Al-Istishab

            Al-Istishab dari segi bahasa bererti saling bersahabat (al-musabahah) atau mengekalkan persahabatan. Dari segi istilah, ulama’ Usuliyyin memberi erti menghukum dengan kekalnya sesuatu di atas keadaannya yang dahulu sehingga tertegak dalil yang menunjukkan di atas perubahannya atau dikekalkan hukum yang telah sabit pada masa yang lalu sehinggalah diidapati dalil yang menunjukkan berubahnya hukum itu.

           

            Istishab ialah menghukum dengan ada atau tiadanya sesuatu itu pada masa kini atau masa akan datang, berdasarkan kepada ada atau tiadanya sesuatu itu pada masa yang lalu, kerana tiada bukti yang menunjukkan bahawa sesuatu itu telah berubah keadaan.

Diantara dalil dalil yang menujukkan Istishhab sebagai sumber sumber hukum ialah :-

"Sesuatu yang telah ada atau telah tiada pada masa yang lalu dan tiasa nyata perubahannya pada masa kini, adalah sesuatu yang didzankan. Sedangkan sesuatu yang didzankan itu wajib diamalkan. Sekiranya tiada, berlakulah tiga perkara yang pasti batal dan tidak boleh diterima, iaitu:

·         tiada hukum-hukum yang disabit dizaman Rasulullah S.A.W itu tersabit di zaman kita kerana mungkin telah dinasakkan.

·         tiadalah apa-apa mukjizat pun, kerana mukjizat itu adalah sesuatu yang luar biasa yang mesti diyakini berkekalan, dan

·         samalah syak alaq dan syak nikah keduanya tiada dzan.

            Al-istishab sememangnya mempunyai nilai-nilai fleksibiliti yang boleh disesuaikan dengan kehendak masa dan keadaan mahupun tempat. Walau bagaimanapun, berlaku perselisihan di kalangan ulama untuk menerima al-istishab sebagai hujah dan sumber perundangan Islam ataupun tidak (Ibn al-Qayyim al-Jawziyyah (t.t), 1: 339; Ibn Hazm 1984; Ibn Badran (t.t),; al-Tilmasani al-Syarif 1346H; Wahbah al-Zuhayli 1986; al-Amidi 1984).

Sumber Perundangan Islam Kesepuluh

Syar’u man Qablana

            Syar’u man Qablana adalah hukum-hukum yang disyara’kan oleh Allah kepada umat sebelum kita dan diturunkan kepada Nabi-Nabi dan Rasul-Rasul terdahulu bagi disampaikan kepada umat-umat tersebut.

            Apabila Al Quran atau Sunnah Sahihah menceritakan mana-mana hukum syara’ yang telah disyara’kan kepada umat-umat terdahulu melalui Rasul-Rasul mereka dan dinaskan bahawa ia sudah difardukan ke atas kita sebagaimana difardukan ke atas mereka, maka tidak berlaku khilaf bahawa ia juga syariat kita dan undang-undang yang wajib diikuti kerana kita turut memperakukannya untuk kita sebagaimana firman Allah SWA:

يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُواْ كُتِبَ عَلَيۡڪُمُ ٱلصِّيَامُ كَمَا كُتِبَ عَلَى ٱلَّذِينَ مِن قَبۡلِڪُمۡ لَعَلَّكُمۡ تَتَّقُونَ

“Wahai orang-orang yang beriman! Kamu diwajibkan berpuasa sebagaimana diwajibkan atas orang-orang yang dahulu daripada kamu, supaya kamu bertakwa”. (surah Al Baqarah : 183)

            Apabila Al-Quran atau Sunnah Salihah menceritakan mana-mana hukum syarak’ dan terdapat dalil syara’ menasakh dan mengankatkan hukum itu dari kita, maka tiada khilaf ulama’ bahawa ia tidak menjadi syariat kita kerana ada dalil dari syariat kita yang menasakhkannya seperti hukum yang ada dalam syariat Musa bahawa pelaku maksiat tidak boleh menghapuskan dosanya melainkan dengan membunuh diri sendiri.

Perselisihan ulama’ tentang beberapa hukum :

·         Hukum-hukum yang tidak disebut di dalam Al-Quran dan As-Sunnah Nabi SAW, tiada khilaf ulama bahawa ia bukan syariat kita

·         Hukum-hukum yang diceritakan oleh Al-Quran dan Sunnah Sahihah dan dalil dan dalil dari syariat kita menasakhkannya pada hak kita, bererti ia khusus untuk umat-umat terdahulu. Maka, hokum seperti ini tidak menjadi syariat kita tanpa khilaf ulama’

·         Hukum-hukum yang terdapat dalam Al-Quran, As-Sunnah dan dalil dari syariat kita bahawa hukum-hukum itu juga diwajibkan ke atas kita sebagaimana diwajibkan ke atas mereka yang terdahulu, maka hukum jenis ini adalah syariat kita juga tanpa khilaf dan sumber pensyariatannya itu hukum-hukum syariat kita sendiri

·         Hukum-hukum yang terdapat nasnya di dalam Al-Quran atau As-Sunnah, tetapi tiada dalil dari ibarat nas-nas itu yang menunjukkan masih dikekalkan hukum tersebut atau tidak dikekalkan bagi umat Muhammad. Masalah ini menjadi perselisihan di antara ulama kepada beberapa mazhab :

Ø  Mazhab jumhur Al-Hanafi, sebahagian ulama’ Maliki dan ulama’ Syafi’I berpendapat bahawa hukum tersebut merupakan syariat bagi kita yang wajib dipatuhi dan melaksanakannya. Apabila dijelaskan kepada kita dan tidak terdapat di dalam syariat kita dalil yang menasakhkannya, kerana ia sebahagian dari hokum-hukum Ilahi yang disyariatkan oleh Allah melalui lidah para Rasul-Nya, maka wajib kita mengikutinya selagi tiada dalil yang memansuhkannya.

Ø  Sebahagian daripada ulama’ yang lain berpendapat bahawa hokum tersebut tidah menjadi syariat kita kerana syariat kita memansuhkan syariat-syariat yang terdahulu kecuali apabila terdapat di dalam syariat kita dalil memperakukannya.

Penutup

            Sumber perundangan Islam sebagaimana yang terkandung di dalam al-Qur’an, hadis dan sumber-sumber lain mempunyai nilai-nilai fleksibiliti atau sesuai bagi setiap masa dan tempat, dalam suasana dan keadaan yang berbeza sama ada terhadap individu mahupun masyarakat. Masyarakat Islam sewajarnya menunjukkan keprihatinan terhadap sumber perundangan Islam dan menyedari bahawa berpegang kepada sumber tersebut adalah sebagai garis panduan kepada mereka dan penyelesaian kepada permasalahan yang dihadapi oleh mereka. Ini kerana syarak mampu menyelesaikan masalah dan memelihara segala kepentingan manusia iaitu agama, nyawa, akal, keturunan dan harta benda.